Prihvaćanje ADHD identiteta

Nisam puno razmišljao pažnja- poremećaj deficita/hiperaktivnosti (ADHD) sve dok moju pozornost nije privukao odlomak iz nedavne knjige: 4 do 5 posto odraslih u SAD-u se procjenjuje da ga ima.

Neki kažu da se nedovoljno dijagnosticira. Drugi ukazuju na porast stopa i kažu da je to sada pretjerano dijagnosticiran. Nekim ljudima dijagnoza pomaže shvatiti vlastito ponašanje. Knjiga novinarke Matilde Boseley namijenjena je ljudima kojima je ADHD postavljen kao odrasli. Ona ističe prednosti ne samo liječenja, već i pozitivnog prihvaćanja ADHD-a identitet.

Istraživačka literatura puna je studija ljudi koji tvrde da je ADHD identitet. Zašto jednostavno ne prihvate dijagnozu moždane disfunkcije i potraže liječenje? Je li to povezano s rastućim stopama dijagnoze ADHD-a (djelomično kroz samodijagnoza)? Identificirati se kao osoba s ADHD-om – a ne kao netko tko ima ADHD – znači priznati da je to značajan element onoga što ste i tko ste.

Od "identiteta" do "identifikacije"

Prije nekoliko desetljeća niste mogli izabrati takav identitet. Ideja da je vaš identitet nešto što sami možete odabrati nije postojala. Nastala je iz promjena u društvu koje su počele otprilike 1970-ih. Kako se društvo mijenjalo, društvene veze su slabile. Pojam 'identitet' postao fluidniji. Mnogi sociolozi više ne govore o 'identitetu' kao fiksnoj karakteristici osobe. Radije govore o 'identifikaciji' kao o nečemu što netko radi. Iz ove perspektive, moji identiteti sastoje se od skupina koje sam odlučila identificirati: nacionalne, etničke, vjerske itd. Nije svatko jednako slobodan donositi te izbore. To ovisi o svim čimbenicima, uključujući i to gdje živite. Uzmite pojam 'nebinarni identitet.' Pojavio se kao opcija kasnih 1990-ih, ali sigurno nije svugdje dostupan.

U odlomku iz knjige koju sam pročitao, Matilda Boseley sugerira da prihvaćanje ADHD identiteta može dovesti do većeg samopoštovanje. Ali ona ide dalje. Gleda unaprijed u ADHD zajednicu. Predviđa prilagodbu obrazovnih i drugih društvenih institucija specifičnim potrebama ADHD osoba.

Od "gluhih" do "gluhih"

Gluhi ljudi krenuli su sličnim putem prije nekoliko desetljeća. U 1960-ima većina odraslih gluhih Amerikanaca odgajana je usmeno. Dok su bili djeca, mjeren im je gubitak sluha i opremljeni su slušnim aparatima. Bili su poslani specijalne škole za gluhe, gdje su bili dužni govoriti. Potpisivanje u školi bilo je zabranjeno. Kao odrasli mnogi su se sramili javno potpisati. Samo u privatnim društvenim prilikama iu lokalnom klubu gluhih mogli su se slobodno potpisati. Početkom 1970-ih nešto se počelo mijenjati. Lingvisti su pokazali da su znakovi kojima mnoge gluhe osobe radije komuniciraju a pravi jezik. Istraživanje sociologa pokazalo je da su gluhe osobe zapravo formirale zajednice. Klubovi gluhih su cvjetali. Potaknuti ovim istraživanjem, gluhe osobe u SAD-u (i u Francuskoj i nekoliko drugih zemalja) počele su odbacivati ​​svoju karakterizaciju kao 'čujuće oštećeno.' Naglašavajući zajednički jezik, društvene institucije i kulturu, zahtijevali su da ih društvo tretira kao društveno-kulturne manjina. Godine 1989. Sveučilište Gallaudet u Washingtonu D.C. bilo je domaćin prvog festivala Deaf Way: međunarodnog obilježavanja kulture gluhih.

To što ne možete čuti ne čini vas članom zajednice gluhih. Mnogo je važnije vladanje nacionalnim znakovnim jezikom, što u SAD-u znači američki znakovni jezik (ASL). Neki aktivisti počeli su koristiti izraz gluhi (s velikim D) za ljude koji se poistovjećuju sa zajednicom gluhih i koji više vole komunicirati znakovnim jezikom. Neke su škole počele podučavati znakovni jezik (ili u mješavini poznatoj kao Totalna komunikacija).

Što se dogodilo?

Prošlo je otprilike četrdeset godina. Jesu li doista došlo do promjena za koje su se zagovaratelji gluhih borili? Da i ne. Sigurno je bilo mnogo pozitivnih promjena. U SAD-u sada možete smjer gluhi studij ili znakovni jezik/lingvistike na brojnim vodećim fakultetima. Mnoge srednje škole nude ASL kao opciju stranog jezika. Postoji Nacionalno kazalište gluhih, a redovite predstave na znakovnom jeziku održavaju se u mnogim sjevernoameričkim gradovima (kao u Londonu, Mexico Cityju, Parizu i drugdje). Tumači znakovnog jezika mogu se vidjeti na nacionalnim televizijskim kanalima u mnogim zemljama, čak iu nekima od najsiromašnijih. Ipak, događa se nešto paradoksalno.

Širenje kohlearne implantacije

Slučajno ili ne, potezi za emancipaciju gluhih s kraja 20. stoljeća poklopili su se s razvoj kohlearnog implantata. Ovaj izvanredni komad elektronike prvi je ponudio rehabilitaciju nekome tko postane potpuno gluh u odrasloj dobi. Nekoliko odraslih osoba koje su kasno oglušile postaju vješte u znakovnom jeziku. Godine 1990. FDA je prvi put odobrila implantaciju gluhoj djeci. Postupak se proširio nacionalno i međunarodno. Mnogi centri koji nude implantaciju savjetuju izbjegavanje izlaganja znakovnom jeziku, tvrdeći da bi to usporilo razvoj govornog jezika. Odbacili su ideju da odrasle gluhe osobe mogu pomoći roditeljima da razumiju potrebe svog gluhog djeteta. Neki su roditelji željeli razumjeti što znači 'odrastanje gluhih'. Mnogi više nisu radije razmišljali o tome. Nisu mogli zamisliti učenje znakovnog jezika ili implikacije postajanja dvojezičnom obitelji. Implantat se činio čudesnim lijekom o kojem su sanjali. Pritisak roditelja natjerao je škole da napuste podučavanje kulture gluhih ili nude nastavu na znakovnom jeziku.

Koje implikacije za neurodivergentne ljude?

Čini mi se da ovaj paradoks leži u srcu novije povijesti gluhih. S jedne strane, ogroman napredak. To je dijelom zahvaljujući novim vizualnim i računalnim tehnologijama. To je također zahvaljujući rastućoj fascinaciji kulturom i izvedbom gluhih. S druge strane, došlo je do odbijanja roditelja kojima je teško prihvatiti različitosti. Oni pronalaze potporu u medicinskoj profesiji koja nerado prihvaća ograničenja onoga što može ili treba ponuditi.

Ne mogu se ne zapitati nailaze li ljudi koji tvrde da imaju ADHD, ili općenito, neurodivergentni identitet, na sličan paradoks.