Donošenje gumba "Empatija" na Facebook

16. rujna 2015

Mark Zuckerberg objavio je danas vijest da će Facebook uskoro imati alternativu gumbu „Sviđa mi se“. Dok se sprema s gumbom "Ne sviđa", za koji misli da bi bio kontraproduktivan za zajednicu (slažem se), sugerira da Facebook korisnici bi trebali imati načina da iskažu podršku u situacijama koje nisu baš "pogodne": osobne i komunalne tragedije ili teškoće, za primjer. Poziv za "Moja mačka" ili "Moj otac je u bolnici" suosjecanje, ne sviđa.

Kako bi mogli nazvati ove tipke? Ako bi Buda bio oko da savjetuje Zucka, možda bi zatražio uključivanje opcija "Brahma Vihara" ili "Božanskog prebivališta". Buda je podučavao ova mentalna stanja ne-budisti, koji su željeli poboljšati svoje blagostanje, a da se zapravo nisu zauzeli za njegove filozofske principe. Oni su:

1. Metta - Ljubaznost ili susretljivost
2. Mudita - simpatična radost ili radost u tuđoj osobi sreća (suprotno od schadenfreude)
3. Karuna - suosjećanje
4. Upekkha - Jednakost ili prihvaćanje

Prve tri su namijenjene za pomicanje jednog prema jedinstvu s drugima. Četvrta zadržava ostale tri podučavajući nas da ostanemo umni unatoč potrebama drugih ili nas samih. To je ekvivalent spokoja u molitvi spokojstva ("Bože, daj mi hrabrosti da promijenim stvari koje mogu, spokoj da prihvatim ono što ne mogu i

mudrost znati razliku. ")

„Svi Brahma Viharas vode ne samo svoje mentalno stanje, već i relacijski prostor među nama. Stvaraju sigurno, podupiruće okruženje jednako štetno agresija što je više moguće i koja je obilna plodnom vezom. Facebook je također potencijalno povezujući prostor i mogli bismo pronaći načine kako vježbati sve Brahma Vihare, pa čak i pomnost, dok smo prijavljeni, postajemo prosocijalniji u procesu. Primjećujući status našeg prijatelja, mogli bismo im dočarati radost u njihovoj sreći. Mogli bismo im poslati ljubav. Možemo komentirati na način koji širi samilost. Mogli bismo pokušati stvoriti ravnomjernost i ravnodušnost dok se krećemo kroz novine, nastojeći održati vrstu odvojenosti i smirenosti što je budistički ideal. Kad bih dizajnirao budističku verziju Facebooka, zamijenio bih gumb "like", sa svim njegovim implikacijama statusa i favoriziranja, s četiri gumba s oznakom Metta, Mudita, Karuna i Upekkha.

Ipak, mislim da je mnogo korisnije stvoriti ta stanja uma kad sam izvan mreže, a nisam preplavljen različitim signalima i slučajnim materijalom. Božanska prebivališta zahtijevaju pažljivo pažnja u potpunosti procvjetati, nešto do čega je teško doći putem interneta. Štoviše, kada se ta stanja uma generiraju stvarnim ljudskim kontaktom u stvarnom vremenu, oni postaju puno snažnije i smislenije, stječući kontekst koji nas dovodi do naših najboljih, naših najružnijih sebe. U stvarnom svijetu imamo emocionalni prostor da se prisjetimo sebe i stvorimo ljubavnu vezu. I na kraju, Brahma Viharas govori o stvarnim ljudima u stvarnom svijetu, a ne o njihovom izlazu na ekranu.

Kad ponovo vidite svog prijatelja, u onom pravom svijetu, „svijetu širom svijeta“, ponudite osmijeh, pustite srce da se otvori i predvidite da sretne njihovu sreću sa vašim. Tada ćete oboje dijeliti božansko prebivalište. "

Osobno, iako mislim da je širenje mogućnosti za emocionalnu zarazu dobro za društvena mreža (rstarost je, nažalost, naj virusnija emocija), bolje je iskazivati ​​svoje emocije i odnose u analognom, a ne u binarnom obliku.

(Ovo je dijelom izvađeno iz moje psihologije društvenih mreža u toku, knjigom, kroz budističku leću, Facebuddha: Transcendencija u doba društvenih mreža, sada s agentom. Prijavite se na moj newsletter na www. RaviChandraMD.com biti prvi koji je čuo vijesti o publikacijama. Hvala vam!)

(c) 2015, Ravi Chandra, M.D., F.A.P.A.
Privatna praksa: www.sfpsychiatry.com
Cvrkut: 'going2peace
Facebook: Sangha Francisco-Pacifičko srce
Za informacije o knjigama i knjigama u tijeku pogledajte ovdje i www. RaviChandraMD.com